9 – Etnoculturas para el respeto y la convivencia

Kañpvlemiyawmen: Ñamluiñche, gvmayawvn
Kvñe am chumgechirumepelontuamtaeymi
Fvtrakura, kalilinaenew
welutawiñonkaayvzvgeytami rayen
Ñuke, chew amuay ta ñipu we Pewma?

Lejos anduve: Perdido llorando
Un alma en todo caso alumbrado de ti
Riscos y barrancos me persiguieron
pero he vuelto y me alegran tus flores
Madre ¿adonde irán mis nuevos Sueños?
ElicuraChihuaylaf (poeta mapuche)

 

Circulo 9 “Etnoculturas para el respeto y la convivencia”

La convivencia intercultural, es hoy uno de los grandes problemas de la América del siglo XXI. Miles de colores, miles de texturas, miles de olores se entremezclan en una trama infinita. El problema no surge en la constatación de la diversidad, sino en la relación que se establece entre esos diversos componentes, lo que la mayoría de las veces se realiza de manera violenta, impuesta y con lógicas de poder monoculturales, sobre las bases de una “única identidad nacional”

La convivencia afecta la formación de las personas, por ello nos concentramos en ella.

Un proyecto de tradiciones oralesen el caso de Brasil,era una propuesta necesaria, porque no existe tolerancia en el trato de la cultura en la educación. Había que promover una educación de convivencia y respeto. Todo ello para superar los conflictos políticos y raciales.

Un ejemplo de lo anterior es el reconocimiento a los conceptos y practicas propuestas por el proyecto del Ley GRIO, en tramitación en la cámara de diputados de Brasil, que instala una política de trasmisión de los saberes , haceres de tradición oral en dialogo con la educación formal

Nuestros pueblos quieren la permanencia y sobrevivencia de la cultura. Ello no era una tarea fácil ,con una historia arcaica y patriarcal reproducida constantemente. Es necesaria mayor responsabilidad, que debe proyectarse en una educación reformada.

¿Cómo hacerla? Simple, contando la realidad, revitalizando las experiencias de nuestros pueblos en la voz de los mas ancianos.

Por otro lado, una forma más sutil fue la dominación estética, el arte fue absorbido por la educación en anteriores regímenes políticos. Por ejemplo en el caso de la danza, en la escuela se da  deporte, pero no había ejercicio integral del cuerpo.

Esto hizo que en el caso del Perú  ,por ejemplo, la tarea de “interculturalizar” el currículo fuera prioritaria. Superar la “mono cultura” y la “gran-cultura”.

Debemos fomentar un dialogo entre diferentes percepciones. Debemos generar procesos para fomentar el diálogo entre lo formal, estatal y cultural.

Tenemos una historia de violencia. Hay una formación social muy diversa dominada por una cultura hegemónica y además patriarcal con una percepción cultural cerrada que determina los saberes. Ayudados por instituciones, mientras los pueblos originarios están solos y aislados.  Hay una relación de los pueblos con la cultura hegemónica pero no una relación desde el Estado con los diversos pueblos. El sólo hecho de la existencia de un idioma oficial, niega la existencia de diversidad.

Hay que pensar cómo podemos conocernos mejor. Juntar perspectivas para que el proceso hegemónico no ataque.

Bolivia es el único país que logro incorporar la posibilidad de la existencia de un equilibrio en su CPE a partir de su propia visión y auto-determinación.

La historia de Bolivia en los últimos dos siglos nos muestra esta forma de lucha ascendente no exenta de violencia, injusticia y genocidio.

El 2009 se refundó Bolivia y tomó el título de Plurinacional. Existía una crisis de desconocimiento, es por eso que las identidades culturales se toman el poder y se procede a la refundación.

A pesar de lo anterior persisten los tintes coloniales. Se está tratando de modificar lo colonial con términos nuevos, pero en el fondo siguen reproduciendo las mismas lógicas .Observamos críticamente, los bolivianos, una descolonización solo en lo político, pero es más profundo, porque lo económico sigue reproduciéndose. Bajo esta lógica lo cultural sólo se está folklorizando al igual que en la mayoría de los países con lógicas neoliberales.

A nombre del proceso metemos todo, como si el proceso explicara la transformación mecánica al Buen Vivir. Es un proceso contradictorio. Desde un aires paternalistas a lógicas en que el Estado deba generar los escenarios propicios para ello.

En este contexto es que la cultura viva comunitaria, a través de los procesos educativos populares se podrá formar personas que puedan dialogar con diversas percepciones.Este dialogo inter-cultural necesita generar y provocar esas capacidades, fomentando la crítica frente a la realidad y el reconocimiento.

Ser inter-cultural es la capacidad de no tener miedo al conocimiento. Negarlo es quedar incompletos. Se necesita, también, trabajar el cuerpo integralmente. Así se puede convivir de mejor manera.

La lucha de los pueblos indígenas incluye a los demás. No es excluyente.Descolonizar a partir de las culturas es fundamental, en donde el territorio material e imaginario no puede estar excluido, porque es parte de las identidades ancestrales de los pueblos originarios y tradicionales. Esa descolonización es uno de los pilares de este Congreso, en donde el arte y la creación cobran un papel relevante.

La lógica debe hacernos recordar que todo surge a partir del movimiento indígena activo.Las lógicas acorde a un modelo de mercado generan la negación de prácticas de vida de los pueblos originarios. La memoria viva, permitirá rescatar y reconocer nuestras culturas urbanas, pueblos tradicionales, indoamericanos y afro-descendientes.

La  interculturalidad es una oportunidad de crecimiento para todos y todas (personasy comunidades y gobiernos).

El rol de la educación en contextos interculturales es la posibilidad de una sanación, fundada en los ritos y las prácticas culturales que cure aquellas heridas reconocidas y no reconocidas. Por tanto la interculturalidad no debe ser una abstracción de la realidad sino praxis, que  se trasforme en acción y reflexión crítica  desde el corazón abierto de tal manera involucre a los mismos actores de las comunidades quienes son portadoras de un conocimiento para la vida

Respecto de los modelos económicos en contextos interculturales , creemos y afirmamos que el neoliberalismo se funda en la lógica del despojo y contrario al buen vivir, por tanto es necesario establecer nuevas formas , basadas en mercados justos , inclusivos que recoja prácticas tradicionales mixturadas con nuevas formas cercanas a la vida, la dignidad y la sustentabilidad, no solo para América Latina sino para el mundo entero.

En síntesis, hablar de in interculturalidadcritica no significa detener el tiempo y el espacio afirmando de manera pasiva que todo lo pasado fue mejor .Significa abrirse al presente, desde nuestra historicidad para dialogar y reconocernos hacia el futuro. La interculturalidad no solo requiere de una dimensión política  sino también de una dimensión ética y espiritual, en que podamos también reconocernos en el otro. El arte posibilita una gran vía para aquello, este nos hace darnos cuenta que somos el presente, somos vivos y libres .La distintas estéticas del arte deben ser para trasformar al mundo si no , este no tiene sentido.

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